Si ton frère s’appauvrit et vend une partie de son héritage et viendra son racheteur, celui qui est proche de lui et il rachètera l’objet de la vente de son frère. Et si un homme n’a pas de racheteur, mais qu’il a les moyens et trouve de quoi payer son rachat. Il calculera les années de sa vente et rendra le trop-perçu à l’homme à qui il a vendu, et il retournera à son héritage.

Si ton frère s’appauvrit et vend : Cela nous enseigne qu’un homme n’a le droit de vendre son champ que sous la pression de la pauvreté (Voir Sifra). De son héritage : Et non le tout. Cela nous enseigne la bonne conduite : qu’il doit laisser un champ pour lui-même. Et il rachètera l’objet de la vente de son frère : Et l’acheteur ne peut l’empêcher.

(Le Hayom Yom a été rédigé par le Rabbi Yossef Yits'hak de Loubavitch, MHM, appelé aussi " Le Rabbi précédent ")
Vingt quatrième jour de l'Omer
Notre maître, le Baal Chem Tov, dit:
“Tout ce que l'homme voit ou entend constitue un enseignement pour son service de D.ieu.
Tel est le sens de ce service. Il faut en toute chose discerner le moyen d'accomplir Sa Volonté.”

49 - 54

C'est le commandement nous incombant au sujet des plaignants et des lésés, selon le verset: "Quelque soit l'objet du délit... qu'on affirme être le sien". La Mekhilta dit à ce sujet: "Qu'on affirme être le sien: [cela nous enseigne que le défenseur ne pourra prêter serment] jusqu'à ce qu'il reconnaisse une partie [de la prétention]".
Cette loi s'applique à tous les cas de litiges se présentant entre des personnes, lorsqu'il y a simultanément aveu et dénégation [partiels]. Les lois relatives à ce commandement ont été expliquées dans le chapitre 3 de Baba Kama, au début et dans le chapitre 8 de Baba Metsia, ainsi que dans les chapitres 5, 6 et 7 de Chevou'oth. Plusieurs questions [relatives à ce sujet] se trouvent en outre éparpillées dans de nombreux passages du Talmud.

Ensuite, le verset exprime que la Torah est descendue dans le monde et qu’elle s’applique à l’homme dans tous les détails de sa vie quotidienne (comportant 613 commandements par rapport aux 613 membres et tendons du corps humain). C’est cette existence de l’homme et cette diversité qui sont exprimées par les mots « deux fois je l’ai entendu », parallèle à la création « en dix paroles ». C’est en prononçant la bénédiction quotidienne relative à l’étude de la Torah que l’on exprime le premier aspect de la Torah (« une parole »), car cette bénédiction exprime la soumission et l’effacement devant Celui qui donne la Torah. Cela a pour effet de révéler à l’intérieur du monde la force créatrice de D-ieu qui crée ex nihilo, et, par conséquence, de provoquer la soumission du monde envers son Créateur.
Puis, à travers l’étude de la Torah jusque dans les moindres points de détails de ses lois (son aspect « dix paroles ») qui investissent le monde jusque dans ses moindres détails, on révèle que les qualités que celui-ci présente sont celles des « dix paroles » de la création divine, elles-mêmes issues des dix Sefirot, l’essence de la sainteté.
Autrement dit : la « parole unique » effectue la soumission et l’effacement du monde vis-à-vis de D-ieu, provoquant son élévation d’un état d’existence à un état plus élevé de non-existence et de fusion avec D-ieu ; les « dix paroles », en revanche, sanctifient le monde en y faisant descendre la révélation de l’essence de la sainteté.
L’avantage de cette dernière approche est que les « dix paroles » sanctifient le monde tel qu’il se trouve. Son inconvénient est que le dévoilement divin qui s’y fait (la divinité limitée à son rapport au monde) est plus bas que dans la première approche (la divinité qui transcende le monde). La plénitude est atteinte en associant les qualités des deux approches : lorsque la divinité qui dépasse le monde se révèle à l’intérieur du monde. Celui-ci, avec ses limitations, sera alors une « demeure » pour l’Essence Divine, c’est-à-dire même pour les degrés du divin qui transcendent le monde.
(à suivre)
(Discours du Rabbi MHM)